Este verão marca 25 anos desde os distúrbios raciais de Bradford, um dos piores surtos de violência intercomunitária que a Grã-Bretanha viu em décadas.
Se os aniversários anteriores servirem de referência, a grande mídia olhará para trás, para os acontecimentos de 7 de julho de 2001, não com raiva, mas com compaixão.
Os jornalistas apresentam o motim, no qual mais de 300 polícias ficaram feridos em confrontos com homens de origem paquistanesa/caxemira, como uma espécie de supressão da frustração reprimida. Não totalmente justificado, mas ainda assim compreensível. Uma reacção explicável ao que a esquerda liberal via – e ainda vê – como provocações de pobreza, racismo e marginalização.
Qualquer pessoa que duvide da minha previsão deveria dar uma olhada na cobertura da mídia sobre aniversários anteriores. O Guardian publicou a manchete “Como os motins de 2001 alimentaram a extrema direita” para marcar o 20º aniversário.
Eu não estou escolhendo a cereja. Adicione uma pesquisa no Google sobre o tumulto e a primeira coisa que aparece é a manchete do Guardian, que é muito previsível.
Na minha opinião, a rebelião foi principalmente uma expressão do domínio territorial por parte de jovens muçulmanos. Testar os limites de até onde um país iria para defender a sua causa.
Mas o Guardian, tal como muitas publicações liberais cujos jornalistas nunca viveram numa cidade como Bradford, transformou a história numa história sobre como a violência funcionou como um sargento de recrutamento para a extrema-direita.
Ao mesmo tempo que diminui a ideia de que os brancos podem ser tão vulneráveis ao racismo, à pobreza e à marginalização como os seus vizinhos pardos.
Esta cobertura assimétrica não é nova. No 10º aniversário dos motins de Bradford, a BBC publicou a manchete “As vítimas dos motins de Bradford não sentem amargura”.
A história foi baseada em uma entrevista com duas mulheres que estavam entre os 23 bebedores do Labor Club, no subúrbio de Bradford, em Manningham.
Os paquistaneses locais o incendiaram totalmente em 7 de julho. As portas do clube foram trancadas e o corpo de bombeiros estava de plantão quando chegaram para apagar o incêndio. Várias mortes só puderam ser evitadas porque as pessoas puderam se esconder no porão.
Como cristão, admiro pessoas que conseguem perdoar e deixar de lado a amargura. Mas como jornalista – que o Guardian provavelmente descreveria como de extrema direita – pergunto-me até que ponto estas duas mulheres eram representativas.
A verdade inconveniente é que a maioria dos habitantes brancos de Bradford tendem a permanecer ressentidos pelo facto de a sua cidade ter sido vítima de um espasmo de conflito racial que foi reprimido apenas por mais de 1.000 polícias de choque.
Os sentimentos da cada vez menor população branca de Bradford raramente são abordados pelos HSH. E se houver, as vozes que garantem audiência são aquelas que seguem a narrativa aprovada de cura e harmonia. Vozes iradas e irreconciliáveis não conseguem enxergar.
Se estivessem, Bradford poderia não estar onde está. E se as coisas tivessem corrido de forma diferente em Bradford, a própria Grã-Bretanha teria agora menos dificuldades intratáveis de raça e religião. Por que? Porque é na cidade que estão enraizados alguns dos nossos problemas de coesão social.
Reuters
Os motins de 2001 foram suficientemente graves, mas os danos reais – embora menos óbvios – foram causados uma dúzia de anos antes. Foi quando mil agitadores muçulmanos se reuniram em frente à Câmara Municipal de Bradford para queimar um exemplar do romance The Satanic Verses, de Salman Rushdie.
Eles agiram em resposta a uma “fatwa” – uma ordem de assassinato – emitida contra o autor britânico pelo Aiatolá Khomeini do Irão. Ele considerou o romance uma blasfêmia e, a julgar pela resposta de centenas de muçulmanos de Bradford, ele não estava sozinho.
A visão do livro a ser queimado em público chocou o povo britânico, para quem a queima de livros era matéria dos regimes totalitários contra os quais lutámos na Segunda Guerra Mundial e na Guerra Fria.
Isso foi feito pelos nazistas ou pelos soviéticos. Foi também chocante porque até então (embora não em Bradford) muitos britânicos pensavam que os muçulmanos eram um subgrupo de imigrantes tranquilos e inteiramente amantes da paz em Inglaterra.
Fornecedores de molho de curry e entusiastas do críquete. Havia algo mais aqui agora. Militância intransigente baseada não na política, mas na religião.
Esse momento, em Bradford, em 1989, é uma parte fundamental da história do islamismo britânico. Mais importante ainda, este foi também o momento em que as autoridades poderiam ter tomado uma posição.
Aqui estava uma oportunidade de dar exemplo daqueles que queimaram livros. Ou aqueles que apelaram publicamente aos perpetradores da blasfémia para pagarem com as suas vidas. Mas o Estado britânico mudou de rumo.
Em vez de aplicar punições exemplares àqueles que desafiaram as nossas normas democráticas, deixamos passar. Os islamitas consideraram mais fácil lidar com a sua intolerância do que em países ostensivamente muçulmanos como a Turquia. Foi a luz verde para o islamismo militante na Inglaterra.
O caminho para o inferno, como dizem, está pavimentado de boas intenções. Na década de 1980, o Conselho de Bradford comprometeu-se com a doutrina do multiculturalismo.
Declarou que cada comunidade tem “o mesmo direito de preservar a sua identidade, cultura, língua, religião e costumes”. Na prática, estas não foram apenas palavras calorosas.
A autoridade local usou o dinheiro dos contribuintes para financiar organizações como o Conselho de Mesquitas de Bradford em 1981. A ideia dos muçulmanos “falarem a uma só voz” deve ter soado atraente, dada a forma como a comunidade muçulmana estava (e está) dividida por denominação e etnia.
Mas em 1989, o mesmo Conselho de Mesquitas de Bradford, criado por funcionários públicos benevolentes e falido por juros, ajudou a organizar a queima do Livro dos Versos Satânicos.
O fato de nenhum deles ser amplamente conhecido fora de Bradford é tudo. A cidade onde nasci e cresci é tão importante quanto ignorada.
E é um prenúncio de muitos dos problemas que a Grã-Bretanha enfrentará nos próximos anos. Demograficamente, Bradford é a cidade com a população mais jovem da Europa e a maior taxa de casamento entre primos de primeiro grau (com todas as consequências das deformidades congénitas).
Bradford é também o lar da maior mesquita da Grã-Bretanha e – como salientou o autor Ed Husain – a disputa entre os radicais e os moderados em Bradford fala de um conflito nacional mais amplo.
Embora Londres, Luton, Manchester e Birmingham tenham estabelecido diásporas na Caxemira, Bradford é a mais densamente povoada e menos mista.
Em 2014, uma pesquisa YouGov afirmou que Bradford era a cidade mais perigosa da Grã-Bretanha. É definitivamente um lugar perigoso para uma jovem branca vulnerável, dada a facilidade com que as gangues de aliciamento conseguiram operar durante anos.
Lembro-me de entrevistar a ex-parlamentar trabalhista Anne Cryer, que morava em Bradford, sobre gangues na década de 1990. Ela era uma voz solitária tentando fazer com que meios de comunicação como o Guardian e a BBC se interessassem pela situação das jovens brancas exploradas, mas não chegava a lugar nenhum.
Talvez o 25º aniversário dos motins de Bradford deste ano proporcione uma oportunidade para enfrentar algumas destas questões de frente. Tal como a campanha do outro lado dos Peninos demonstrou nas eleições intercalares de Gorton e Denton, as divisões sectárias na sociedade britânica estão a alargar-se.
Se o multiculturalismo foi uma experiência fracassada, Bradford oferece um caso de teste como nenhum outro. Precisamos entender o que está acontecendo na cidade.
Muitos britânicos podem pensar que podem viver na ignorância de lugares como Bradford. Mas “longe da vista, longe do coração” não é maneira de governar um país. Os problemas de Bradford não estão mais confinados à cidade. Eles estão cada vez mais em todo o país.